Não é difícil compreender que um ser com uma consciência cósmica tão viva quanto a que Cristo manifestou por meio de seu conhecimento e de sua conduta representa o homem perfeito à imagem e semelhança de Deus. Ele era um com Deus, com o caminho, a verdade e a vida. E na cruz, na culminação de seus sofrimentos, demonstrou que podia amar a seus inimigos. Pediu a Deus o perdão dos pecados para os homens que o crucificaram. Não desejava que fossem castigados. Compreendia que não sabiam o que faziam. Mas como pode um ser estar tão adiantado em relação ao estágio evolutivo do homem terreno? Isso é possível porque a Terra não é o único planeta do universo em que Deus cria seres humanos à sua imagem e semelhança. Em alguns destes outros globos do espaço, o homem não avançou tanto em sua evolução como o homem terreno, enquanto que existem outros globos em que o ser humano se encontra no mesmo estágio.
Existem outros globos nos quais o homem está muito mais avançado em sua evolução do que o homem terreno, do mesmo modo que, naturalmente, em outros globos o homem já alcançou, há muito tempo, a perfeição total, tornou-se um ser humano à imagem e semelhança de Deus. Não é justamente um reino formado por seres desse tipo, plenamente desenvolvidos à imagem de Deus, que constitui o reino dos céus? E não é justamente a um reino deste tipo que Cristo alude quando diz: “meu reino não é deste mundo”? Se não se tratava precisamente de um reino com esta esfera de consciência cósmica tão elevada da qual Cristo estava dotado, que reino seria esse que ele dizia ser o seu?
A direção sobrenatural ou cósmica da redenção do mundo
Um reino deste tipo, formado por seres totalmente desenvolvidos à imagem e semelhança de Deus, é o que precisamente constitui a consciência primária de Deus. Esses seres plenamente desenvolvidos constituem os órgãos da consciência primária de Deus, ou os instrumentos de orientação dos mundos físicos e dos reinos de existência dos seres em desenvolvimento. Nesses mundos, assim como na Terra, Deus cria o homem à sua imagem e semelhança. Esta direção sobrenatural ou cósmica é a que estimula a redenção do mundo. Essa orientação divina atua na transformação de animal em ser humano presente em todos os seres vivos ainda em desenvolvimento. E é através dos seres desta direção que Deus ouve as orações dos seres vivos e por meio destes seres que responde a elas. Converter-se em um destes seres da consciência primária de Deus é a transformação do homem imperfeito em homem perfeito e sua liberação da escuridão. É o resultado final da criação do homem à imagem e semelhança da Divindade.
Para o homem físico inacabado, o mundo físico é o mundo primário, dado que, primordialmente, somente pode perceber com seus sentidos físicos. Com estes sentidos somente pode perceber coisas materiais. Numa análise mais profunda, as coisas materiais são movimento. Este se mostra, por sua vez, em uma grande variedade de formas. Estes tipos de movimentos manifestam-se como matérias, substâncias e coisas criadas. Como constituem coisas criadas, estão submetidas a um começo e a um fim. Por causa disto, são temporais. Como o ser humano em desenvolvimento percebe, nesse estágio, apenas com os sentidos físicos, apenas essas coisas temporais podem ser reconhecidas por ele como fatos. Consequentemente, em seus estágios primitivos, tem grande dificuldade em compreender, ou não consegue compreender, que algo possa existir sem começo nem fim. Com os sentidos físicos não pode ver nada que seja eterno.
Graças à estrutura cósmico-orgânica descrita em Livets Bog — O Livro da Vida, que liga o ser vivo à Divindade e fundamenta sua primeira faculdade espiritual, o instinto, o ser pode pressentir essa existência. Com esta faculdade, a primeira e incipiente faculdade espiritual do ser no ciclo de espiral, este pode perceber vagamente realidades que não consegue perceber diretamente com os sentidos físicos. Mas perceber vagamente não é o mesmo que ter certeza, embora essa percepção possa gerar uma crença tão forte no objeto cuja existência se suspeita, que se converte em autossugestão. Através desta autossugestão, a crença do ser neste objeto é tão forte, que passa a sentir sua existência como um fato. Através desta faculdade de perceber vagamente e da crença engendrada por ela, o homem foi dirigido através de seus primeiros estágios religiosos primitivos. Mediante o princípio da redenção do mundo, o estado no qual o homem percebia e acreditava vagamente foi modelado, dirigido e conduzido para concepções religiosas cada vez mais elevadas e completas até, finalmente, chegar ao último grande objeto de fé: o Deus único, verdadeiro, todo-poderoso, onisapiente e que ama com amor universal.
Ao lado da percepção física de objetos temporais e de fenômenos materiais, surgiu na vida humana um sentimento significativo: uma espécie de certeza sobre a existência de uma Divindade, acompanhada de ideias sobre um mundo espiritual além do físico. Desta forma, entrou na vida do homem, a dimensão religiosa, não através de um saber intelectual ou poético e nem via especulações humanas, mas exclusivamente através de um sentido espiritual mantido pela vinculação cósmico-orgânica automática que existe entre a Divindade e o ser vivo. É natural que essa ligação entre Deus e o filho de Deus não permanecesse apenas uma vaga percepção, reforçada por uma fé que, por sua vez, funcionava como autossugestão. De que outro modo o ser poderia tornar-se imagem e semelhança de Deus? Para que o homem avançasse em sua transformação de animal a homem, essa faculdade de pressentir, assim como a fé ou autossugestão, precisaria enfraquecer ou cessar. Isso ocorreu de acordo com o ciclo cósmico e com as leis que regem os períodos de manifestação das energias básicas. (Mais informações sobre as energias básicas do universo encontram-se em Livets Bog — O Livro da Vida e em Det Evige Verdensbillede — A Imagem Eterna do Universo.)
Além da faculdade do instinto, ou da percepção intuitiva ainda vaga, a religiosidade do homem primitivo estava, naturalmente, sustentada por um sentimento primitivo, isto é, por um sentimento que, de modo predominante, ainda manifestava-se como antipatia ou diretamente como falta de amor, ódio e perseguição, egoísmo ou interesse próprio, um sentimento que simplesmente pode ser expressado sob o conceito de “cada um que pense em si mesmo”. Mas este sentimento primitivo, que praticamente ainda não pode manifestar-se como amor ao próximo ou compaixão para com outros seres, é, proporcionalmente, animal e diametralmente oposto ao sentimento que se transformou em humano e que pode ser expressado sob o conceito de que cada um pense em seu próximo. O homem que se encontra neste estágio não está, naturalmente, em condições de cumprir o mandamento da lei suprema e eterna da vida que diz que devemos amar ao próximo como a nós mesmos e a Deus acima de todas as coisas.
O ser humano só pode chegar a esse estado de plenitude por meio da evolução, e não apenas pela fé ou pela sugestão. O modo de ser do homem totalmente perfeito baseia-se exclusivamente em seu próprio saber, experimentado por si mesmo com sua consciência diurna desperta. Baseia-se em seu próprio e absoluto conhecimento – adquirido por esta experiência própria – da escuridão e da luz da vida, que é o mesmo que o presunto mal e o presunto bem respectivamente.
Para adquirir esse conhecimento por experiência própria, uma nova faculdade precisava surgir na psique humana: a inteligência. Por meio dessa faculdade espiritual, o ser não percebe diretamente os objetos externos, mas analisa o que vivencia pelos sentidos físicos e espirituais. Como os sentidos espirituais do ser humano em desenvolvimento permanecem latentes, com exceção do instinto ou faculdade de pressentir, sua percepção se volta principalmente para o mundo físico. Assim, portanto, as experiências físicas são o principal material que ele pode analisar com a inteligência. Como essas experiências são materiais, os fatos que inicialmente consegue reconhecer por meio da inteligência também são de natureza material. Mas os resultados materiais somente são um conhecimento sobre a matéria, as substâncias, os processos criadores da natureza, os organismos físicos dos seres vivos ou, em resumo, os fenômenos físicos mesocósmicos, macrocósmicos e microcósmicos. E este conhecimento físico é o que conhecemos sob o conceito de ciência materialista.
Como essa ciência se baseava em fatos concretos, abalou as concepções religiosas dos seres, que se fundamentava apenas em objetos que não podiam ser observados e controlados com os sentidos físicos. E, consequentemente, os seres transformaram-se em materialistas e ateus. Deste modo, afastaram-se da Divindade tanto quanto era possível do ponto de vista de sua consciência. Por isso, não podiam incluir as concepções religiosas no conjunto dos fatos materiais. Enquanto o homem inacabado tinha em sua fé religiosa e em sua sugestão uma base provisória para a sua alma, seu espírito e sua moral na qual podia descansar, agora, com a derrocada desta base por parte da inteligência, somente lhe resta como ponto de referência seu conhecimento ou ciência materialista.
Mas como esta ciência unicamente baseia-se em fatos físicos, isto é, em um conhecimento sobre os corpos físicos mortais dos seres vivos e as demais matérias, substâncias e movimentos; em um conhecimento sobre o volume, sobre os estados sólido, líquido e gasoso da matéria, sobre os resultados que podem ser pesados e medidos, sobre processos criadores, em resumo, em um conhecimento sobre tudo o que entra no conceito das matérias físicas, não pode constituir o mínimo fundamento para a alma, para o espírito e para a moral. Entretanto, tampouco é esta a sua missão. Baseia-se somente nos sentidos físicos e, consequentemente, somente pode proporcionar ciência física. Mas esta ciência é uma condição vital para a criação do reino humano divino e físico no qual o homem alcança o grande nascimento e a última época de sua encarnação física antes da existência espiritual permanente.
Como poderia um reino humano físico ser totalmente perfeito, se os seres não tivessem chegado a conhecer as matérias ou substâncias físicas e não as dominassem ao ponto de poder criar bens materiais físicos, necessários para que um reino desse tipo seja verdadeiramente paradisíaco para o homem acabado à imagem e semelhança de Deus? Essa ciência já proporcionou à humanidade uma grande quantidade de bens que a libertaram do trabalho extremamente duro e pesado.
Porém, como somente pode perceber e observar os resultados físicos e não está em condições nem de ver e nem de perceber a vida espiritual da qual estes são exclusivamente um resultado, os fenômenos físicos são, em maior ou menor grau, interpretados por esta ciência como algo que surge por si só. Carece totalmente de premissas para experimentar a realidade espiritual e viva, que fundamenta todo fenômeno físico. Portanto, transforma-se em uma ciência ateia e somente acredita nos resultados da matéria física os quais, em si mesmos, não têm vida. Na verdade, constituem um texto espiritual, uma linguagem sobre a existência da Divindade, sobre a esfera da existência espiritual, sobre a vida eterna dos seres e sua criação de destino e sobre os demais fenômenos espirituais ou cósmicos, sem os quais o mundo físico e, consequentemente, qualquer tipo de vida seriam totalmente impossíveis.
O cientista materialista, que ainda não avançou tanto em sua evolução, sem uma faculdade humana relevante ou amor ao próximo em elevado grau, de forma que sua faculdade de intuição seja ativa, não pode compreender absolutamente a linguagem espiritual que se revela através de todos os fenômenos físicos. É por isso que, transitoriamente, tem que ser materialista e ateu. Considera que as armas mais mortíferas e mais diabólicas são as ajudas mais eficazes para criar a paz e protegê-lo tanto a si mesmo como ao país. E em seres humanos deste tipo encontramos os sustentadores da guerra, da escuridão ou cataclisma. As armas, a mentira, o engano, o ódio, a inimizade, o egoísmo ou interesse próprio e a intolerância constituem ainda, em maior ou menor grau, o fundamento do modo de ser destes seres. Estes seres semeiam, desta maneira, a escuridão e devem colher ou experimentar o resultado desta escuridão que se transforma em seu destino, enquanto continuarem a semear os gérmens do cataclisma.
Do mineral ao ser humano
Na exposição anterior, chegamos ao estágio do homem acabado, isto é, ao estágio ou reino sobre o qual Cristo diz: “meu reino não é deste mundo”. Como já sabemos, este reino não existe ainda na Terra. Somente existe em globos com um nível evolutivo superior e com uma humanidade mais evoluída do que a humanidade da Terra. Estes são tão altamente evoluídos que neles encontramos o resultado final no que se refere à criação do homem à imagem de Deus. Um ser que aqui se encontra já atravessou todos os estágios evolutivos. Em seu ciclo de espiral cósmico atual, começou pelas formas de vida mineral e vegetal. E de vegetal passou à forma de vida animal, culminando nesta como homem diabólico ou como um ser da escuridão ou do princípio mortífero. Converteu-se na origem da guerra e dos destinos infelizes. As consequências foram o cataclisma e a experiência da dor e do sofrimento em seu grau máximo. Com o desenvolvimento desta incipiente faculdade humana, começou a vibrar de acordo com o tom fundamental do universo, o amor.
Com esta faculdade iniciou-se uma nova época em sua passagem pelo ciclo de espiral. E com a ajuda da redenção do mundo começou a dominar a natureza animal que ainda lhe restava para vencer.
Os seres dotados de consciência cósmica
Com a superação do último resto da natureza animal em sua psique, este ser evoluiu até tornar-se receptivo para a consciência cósmica permanente, Isso significa vivenciar de modo permanente e com a consciência desperta todo o mundo psíquico, espiritual ou cósmico. Por meio desse processo, o ser alcança plena soberania espiritual. Experimenta a Divindade com uma consciência diurna totalmente desperta; convive diariamente com ela de um modo consciente e está em contato absoluto com a consciência deste Ser onipotente. É através de seres deste tipo, os quais se mostram como redentores do mundo, com diferentes graus de evolução, que a Divindade governa os mundos, dirige a psique dos seres a um nível moral próprio de cada grau evolutivo para, finalmente, e através dos seres que já terminaram sua evolução, isto é, seres com plena consciência crística, guiá-los ao término de sua evolução com um nível de consciência igualmente elevado, levá-los para a total soberania espiritual e conduzi-los a ser um com a Divindade.
O homem perfeito
Como exemplo de um ser humano plenamente evoluído, mencionamos anteriormente o redentor do mundo Jesus Cristo. Cristo tinha, naturalmente, uma consciência muito mais ampla do que a que foi possível revelar na esfera física, ainda muito inacabada da humanidade terrena. O esplendor divino que tinha ao seu redor na esfera cósmica ou em seu reino, que não era deste mundo, não podia ser experimentado pelos seres humanos físicos, exceto no caso de que tivessem tido a maturidade suficiente para o grande nascimento ou para lampejos cósmicos de muita importância. Por isso é algo divino que o redentor do mundo apareça diante do homem comum como um homem comum, físico e terreno. Caso contrário, o sistema nervoso do ser poderia sofrer danos. Um homem totalmente evoluído, o ser-Cristo, não pode absolutamente manifestar toda a sua soberana consciência cósmica no organismo físico ou corpo de um homem terreno comum. Essa consciência só pode manifestar-se plenamente em um organismo humano preparado para isso.
E este organismo ainda não existe aqui na Terra, se bem que seu desenvolvimento em relação à transformação dos polos já se iniciou há tempos. Esse corpo libertará o ser humano dos atuais e dolorosos nascimentos do seio materno e das consequentes fases da infância. A estrutura do organismo do homem perfeito pode ser criada através da materialização, isto é, com uma criação instantânea. Do mesmo modo, pode ser dissolvida também instantaneamente através da desmaterialização. O homem finalizado à imagem de Deus está, portanto, além das atuais condições terrenas de nascimento e morte. No ser humano perfeito, o organismo físico terreno, denso, é substituído por um organismo inteiramente provisório que subitamente pode materializar-se e desmaterializar-se. Essa faculdade divina está em desenvolvimento nos seres humanos mais avançados da Terra.
A missão crística do ser humano perfeito
O ser humano plenamente desenvolvido à imagem de Deus é, portanto, aquele que atravessou e superou toda a zona escura do ciclo de espiral, tornando-se inteiramente um ser de luz. Emana puro amor ao próximo diante de tudo, sem importar-se se é uma planta, um animal ou um homem, independentemente de se tratar de amigo ou inimigo. Está, portanto, em contato com o tom fundamental do universo que, como já vimos, é o amor. Esta qualidade luminosa e cheia de calor humano também é a que faz com que o homem torne-se um com Deus. Torna-se um órgão ou instrumento totalmente perfeito da consciência primária de Deus.
Um ser deste tipo está agora plenamente qualificado para ser o criador de moral e cultura de todo um globo ou mundo, nos casos onde a humanidade deste globo tenha chegado, em sua evolução pelo ciclo de espiral, ao estágio no qual tem a maturidade suficiente para a total e esclarecida verdade eterna ou a solução do mistério da vida, na forma de análises cósmicas que podem ser compreendidas através da inteligência e, desta maneira, serem experimentadas como ciência cósmica. Foi uma revelação cósmica desse tipo que Cristo dirigiu à humanidade, tornando-se, assim, um redentor do mundo. Tal como já dissemos, era um ser humano plenamente desenvolvido à imagem de Deus. Ele já havia vivido, há tempos, o grande nascimento e, em seu Espírito, não era um verdadeiro homem terreno. Pertencia a um reino que não era deste mundo. Entretanto, deixou-se encarnar aqui na Terra por determinação de Deus.
Teve que abandonar seu elevado reino e, através de um nascimento em um corpo ou estado orgânico humano, terreno e primitivo para Ele, apresentar-se com a aparência de um homem terreno comum, viver sua infância e juventude e todos os demais estados comuns, sendo inclusive carpinteiro. Seu nascimento em um estábulo, como uma criança pobre, tampouco teve qualquer aparência de esplendor. A glória estava oculta para a maioria. É necessário um desenvolvimento bastante avançado para poder experimentar e ver o redentor do mundo totalmente perfeito ou o Ser-Cristo por trás do organismo comum de um homem terreno. Através deste organismo inacabado, o ser humano plenamente desenvolvido não pode, naturalmente, manifestar toda a sua glória, saber e conhecimentos cósmicos. Ainda não existe na Terra um organismo adequado ao ser humano perfeito. Somente pode encarnar-se neste quando tem que viver em seu próprio reino, isto é, em um reino que não é deste mundo.
Quando esse ser humano plenamente desenvolvido à imagem de Deus, por causa de sua missão como redentor do mundo, tem que encarnar-se na esfera física de um mundo inferior, isto somente acontece encarnando-se em um organismo físico deste mundo inferior. Não há possibilidade de encarnar-se em um mundo inferior em um organismo crístico plenamente desenvolvido, porque um organismo deste tipo não existe ainda neste mundo. É por isso que o perfeito Cristo como redentor do mundo vê-se obrigado a poder manifestar-se somente em um organismo físico muito deficiente para a sua consciência.
Por isso sempre estará camuflado como um dos seres próprios deste mundo inferior. Do ponto de vista estritamente físico, Cristo apareceu como um homem terreno comum. Apenas alguns de seus contemporâneos conseguiram ver o Cristo por trás do organismo de um homem terreno. Estes poucos eram seus discípulos e outros que o seguiam de perto. Entretanto, a imagem de Cristo para estas pessoas não era totalmente estável e nem permanente. Flutuava muito. Às vezes viam Cristo de uma maneira muito clara por trás do organismo de um homem terreno e o amavam e o adoravam. Outras vezes suas próprias estruturas mentais, egoístas e inacabadas ocultavam o redentor do mundo. E então somente viam a camuflagem, sua manifestação como homem terreno normal e, nestes momentos, esqueciam totalmente quem era. O redentor do mundo no estágio de Cristo no ciclo de espiral é um gênio absoluto no campo da moral. Isso não significa que seja necessariamente um gênio nas profissões e nos ofícios terrenos comuns, embora tenha, naturalmente, a capacidade de aprendê-los.
Mas o redentor do mundo não veio, naturalmente, para ser especialista na ciência materialista, embora certamente a reconheça como conhecimento real sobre um determinado aspecto da verdade eterna da vida e, consequentemente, sobre um determinado aspecto do Espírito Santo de Deus. O homem terreno tem, porém, capacidade suficiente para trabalhar com esta ciência; tem milhões de especialistas ou pregadores da verdade à sua disposição. Trata-se de uma ciência sobre a criação e sobre o que foi criado, mas não é uma ciência sobre o próprio criador, isto é, sobre o Algo inquebrantável e eterno que constitui o princípio vivo em todos os seres e na Divindade. Esse conhecimento, ou ciência desse Algo supremo, só pode ser adquirido por meio de uma faculdade de percepção que pertence a uma etapa da evolução que a humanidade terrena ainda não alcançou ou, em todo caso, encontra-se no limiar de começar a atravessá-la.
É por isso que esta suprema ciência sobre o que vive eternamente nos seres e na Divindade somente pode ser revelada através das profecias sobre a redenção do mundo e através do redentor do mundo. Não devemos esperar, portanto, que o redentor do mundo seja um gênio em relação a processos criadores puramente materiais. Neste campo ele pode, naturalmente, ser tanto inexperiente quanto ingênuo. Não por falta de inteligência, mas exclusivamente porque questões materialistas deste tipo estão à margem de seu dever e responsabilidade no que se refere à sua missão. Sendo assim, compreende-se que aqueles, entre seus seguidores, que têm grandes dotes no campo materialista, em momentos de debilidade, egoísmo e irritação não possam ver o redentor do mundo. Sua aparência exterior os hipnotiza e, no pior dos casos, o veem como um ser ingênuo ou primitivo com grandes faltas morais. Não é isso confirmado em toda a paixão de Jesus?
Se seus inimigos e assassinos tivessem podido ver que aquele a quem torturavam e crucificavam era o redentor do mundo, o enviado de Deus à humanidade, evidentemente não o teriam feito. Em sua oração: Pai, perdoa-os porque não sabem o que fazem, Jesus confirmou esta ignorância deles. Mas o redentor do mundo Cristo mostrou à humanidade que o homem acabado à imagem e semelhança de Deus não retrocede de forma alguma diante do fato de ter que tomar sobre si os sofrimentos mais terríveis ou uma crucificação, se com isto pode ser útil e acelerar a libertação ou a salvação da humanidade do poder da escuridão e do sofrimento. Quem tem um amor maior que o ser humano que toma sobre si os sofrimentos e perde a sua vida para salvar outros seres humanos da desgraça e do sofrimento? Por meio de Cristo, foram mostradas aos seres humanos muitas facetas do perfeito amor ou modo de ser do homem perfeito.
E os seres humanos vão evoluir até ter um amor deste tipo para se tornarem seres humanos plenamente desenvolvidos à imagem e semelhança de Deus.